Actividad por celebración año nuevo indígena, Comunidad de Mocha y Comunidad Ayllu en casa de Susana Chuquitiglla
Desde tiempos inmemoriales los pueblos indígenas han identificado los equinoccios y solsticios, correspondientes a la trayectoria del Sol, examinando el comportamiento de su entorno natural. De acuerdo a esas observaciones, trazaron calendarios anuales que les permitieron llevar una convivencia armónica con la naturaleza. La profunda espiritualidad indígena está directamente relacionada con la naturaleza que es la que da la vida.
Fecha clave en esta concepción de mundo es el solsticio de invierno, que marca el inicio del nuevo ciclo de vida. En el hemisferio sur esto ocurre en el mes de junio, entre los días 20 y 24, exactamente el 21 de junio.
Los calendarios Aymara, Quechua, Likan Antai, Rapa Nui y Mapuche, consideran los movimientos del Sol y la Luna para establecer los tiempos de la siembra y la cosecha, celebrando las ceremonias espirituales de agradecimiento correspondientes a cada proceso productivo.
¿Qué significa el Año Nuevo Indígena?
El solsticio de invierno es considerado por los pueblos indígenas como un renacer. Es el período del año en que la naturaleza se renueva. Ha finalizado la época de cosecha y el descanso necesario de la tierra y está preparada para su nuevo tiempo de fertilidad. Se acerca la siembra. Pronto, los brotes emergerán desde la tierra, los animales cambiarán su pelaje y el agua de los ríos se nutrirá de lluvias y deshielos. Este momento es visualizado como el tiempo en que “El sol emprende su camino de regreso” a la Tierra. Regresa la luz y, con ella, la vida en todo su esplendor.
La víspera del solsticio es la noche más larga del año, luego de ese momento clave y durante los seis meses siguientes, las noches se acortan y los días se alargan. En el ambiente hay más luz disponible y con ello mayor abundancia.
Pero no sólo la naturaleza se renueva, también los seres humanos. Al saberse parte de la naturaleza, los pueblos indígenas establecen con ella relaciones de reciprocidad.
La importancia de esta relación primordial se expresa en la identidad social, cultural y religiosa de los pueblos indígenas, siempre vinculada al culto de la naturaleza, a los elementos que la constituyen: el Sol (padre sol), la Tierra (madre tierra), los árboles como el Canelo o la Araucaria y los animales, todos sagrados en este mundo donde la vida es el mayor tesoro.
El Año Nuevo constituye un momento primordial en que ser humano y naturaleza pactan su vida en armonía, celebrando la ceremonia ritual del Año Nuevo o del inicio de un nuevo ciclo de vida.
¿Quiénes lo celebran?
Los pueblos de cultura andina: Aymara, Quechua y Likan Antai realizan ceremonias rituales del Año Nuevo. En ellas dan gracias a la madre tierra (Pacha mama) y al padre sol (Tata Inti) y le solicitan les traiga un año productivo y rico en animales y cosechas para la comunidad. Los Likan Antai ruegan a la Pata Hoiri (madre tierra) y las comunidades Kolla en los últimos años han realizado ceremonias con el mismo fin.
El pueblo Mapuche celebra el Año Nuevo dando gracias a la madre tierra (Ñuke mapu) por su generosidad y solicitándole sea benéfica con la comunidad en el año que comienza, que la tierra sea productiva.
Ceremonias Rituales
Aymara: Machaq Mara
Ceremonia conocida históricamente como el Marat’aqa o separación del año. Esta fiesta es un momento para corresponder con ofrendas a la generosidad de la Pachamama. Se hace un pago que es el reestablecimiento de la armonía.
Quechua: Inti Raymi
Es una fiesta de agradecimiento a la naturaleza y al astro solar que las culturas andinas heredaron de los Incas. A mediados del siglo XX y después que la conquista española suprimiera el rito, la Fiesta del Sol volvió al Cusco, su antiguo centro ceremonial.
Likan Antai: Fiesta del Agua
En muchos lugares de los Andes, cuando las lluvias se atrasan demasiado, se realizan ofrendas especiales para llamar a la lluvia con agua de mar o de manantiales grandes que no se secan nunca.
Mapuche: We Tripantu
También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol). La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por una machi o por el lonko del lugar.
Visibilización de los Pueblos Indígenas
Además de cumplir una función ceremonial y religiosa al interior de las comunidades, la celebración del Año Nuevo es una forma de visibilización sociopolítica de los pueblos.
Durante muchos años, estas ceremonias se hicieron en sitios apartados y con participación exclusiva de las comunidades, Sin embargo, todo rito tiene un carácter colectivo, un elemento que permite la cohesión interna del grupo y eso hace que muchas costumbres no desaparezcan completamente.
Hoy en día, las fiestas de Año Nuevo son motivo de celebración en varios puntos del país. Una oportunidad para que los pueblos indígenas compartan sus tradiciones con el resto de la sociedad.
2 comentarios:
Porque lo llamaron Machak Mara si estan en territorio Lickan Antay? Estoy convencido que las diversidades se deben respetar, pero tambien los territorios en el que estamos.
No creo que les guste a los Aymaras que hagamos una costumbre nuestra en su tierra y que vaya con nuestro nombre. Esto no es para causar problema, solo para que pensemos que lo nuestro se debe rescatar y fortalecer. Nosotros el 01 de agosto tambien hacemos algo parecido...
Para anónimo:
Junto con saludarle, comentare lo siguiente la actividad realizada por la agrupación se realizo en la fecha que se realiza el machaq mara (21 de Julio) el por eso de llamarla así, es importante recalcar que en la segunda región existen quechuas ,aymaras y en un grupo menor residen coyas y diaguitas.
Me imagino que desconoce el tenor de la agrupación por que así sabría que esta compuesta por hermanos del pueblo Lickalatay, aymara , coya y quechua ,que como nuestro nombre lo dice somos una comunidad (familia) donde lo mas importante es que somos indígenas , tal vez no pertenecemos al mismo pueblo pero nos une el deseo de preservar y mantener nuestras costumbres y por defender nuestras tierras .
Mencionare que las actividad referente a este acontecimiento no solo fue realizar la actividad que se denomina Machaq mara , nuestro deseo siempre a sido dar a conocer nuestros pueblos ,por lo que se le entrego informativos donde se recalco la diferencia entre pueblos Quechuas, Lickalantay, Coyas y Aymaras , con respecto a esta celebración o agradecimiento .
Con respecto al tema de la fecha le contare que el pueblo aymara también realiza una actividad el 1 de Agosto que consiste en el término de la cosecha y el comienzo de la siembra, esto es característico de lo pueblos pre cordillerano.
Lo invito a que reflexione sobre su postura tenemos una lucha y no es entre pueblos, nosotros seguiremos uniendo fuerza para esta lucha, ya que tal vez sin darnos cuenta ya no habrá donde realizar un Machaq mara, Inti Raymi , Fiesta del Agua, We Tripantu etc .
Se despide de Usted José Avendaño.
Presidente de La Agrupación AYLLU
Publicar un comentario